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[N.d.l.r. : Les précisions entre crochets sont de Thomas Angerer]

ARTE : Commençons par votre parcours d’historien. Pourquoi l’histoire ?
Thomas Angerer : L’histoire, c’est une manière de découvrir le monde, elle explique pourquoi les choses sont devenues ce qu’elles sont et montre qu’elles n’ont pas toujours été comme ça. Si vous voulez changer le monde, il faut étudier l’histoire !


Votre intérêt pour l’histoire est intimement lié à l’idée de tabou ?
J’ai des réserves sur ce mot car il vient d’un contexte différent : c’est Sigmund Freud qui a montré comment les sociétés protègent un certain nombre de choses en les mettant sous tabou. (1) Le tabou a toujours une double fonction, de protection d’un côté et d’interdit de l’autre côté. Il sert à décourager les gens de mettre en question quelque chose qu’il ne faut pas toucher. La démarche historique est là pour mettre tout en question : il n’y a pas de tabou en tant que tel. L’historien s’intéresse à des questions sous-jacentes dans la conscience publique mais pas ouvertement articulées.


Cette problématique de tabous telle que vous la décrivez est aussi liée à l’idée d’une responsabilité. L’historien pourrait permettre à un peuple de se responsabiliser par rapport à son passé ?
Les tabous dissimulent un choix fait en fonction de contraintes, d’intérêts, d’idées, que l’on préfère dissimuler ensuite pour le présenter comme quelque chose qui s’est imposé naturellement. Lever le tabou, c’est montrer qu’il y avait d’autres possibilités, une marge de manœuvre, un choix, donc une autonomie de décision. Et par là, l’historien peut contribuer à regagner cette autonomie de décision.

En tant qu’historien, avec cette conception de votre métier, avez-vous participé à la levée de certains tabous de l’histoire autrichienne ?
J’ai pu participer plus ou moins par hasard à la découverte de choses mises sous silence : par exemple, la marge de manœuvre dont semble avoir disposé le gouvernement autrichien dans les toutes premières années après la conclusion du traité d’Etat et de l’adoption du statut de neutralité en 1955 dans la construction européenne. Pendant trente ans, on a présenté la marge de manœuvre comme inexistante, en affirmant que la neutralité était incompatible avec l’adhésion aux communautés européennes dès le départ. Or un jour, je lis dans un quotidien autrichien d’octobre 1956 que le ministre autrichien des Affaires étrangères et le chancelier autrichien déclaraient l’intention du gouvernement autrichien de proposer l’adhésion de l’Autriche à la Communauté européenne du charbon et de l’acier. C’est un fait qui est en contradiction avec la vision classique de l’histoire de la neutralité et des rapports entre l’Autriche et les Communautés européennes. A partir de là, il fallait vérifier les faits. Et les archives vont encore plus loin : les rapports de l’ambassadeur de France (archives diplomatiques du Quai d’Orsay) n’ont pas seulement confirmé mais précisé cette intention autrichienne. Or quelque temps plus tard, on disait que par définition, la neutralité autrichienne était incompatible avec l’entrée dans l’Europe communautaire.

Vous pensez à une instrumentalisation politique ?
Tout à fait : d’un côté, il y avait l’idée de ne pas trop vouloir provoquer l’Union Soviétique, de l’autre côté, il y avait des intérêts de politique économique et intérieure dont on préférait ne pas parler. (2)

Votre découverte sur cette histoire n’a pas eu des implications, vu la puissance du discours officiel sur cette question ?
Les historiens ne révolutionnent pas le discours officiel, mais il y a eu un petit débat historiographique et ça a permis de reposer les questions. (3)

Y a-t-il souvent des controverses entre historiens en Autriche ?
Il n’y a pas une tendance prononcée pour ça, néanmoins il y a des livres entiers consacrés à des controverses. (4) Il y a même une certaine auto-présentation des historiens comme à la pointe de la levée des tabous, alors que nous avons affaire à des universitaires payés par l’Etat qui ont parfois eu tendance à se faire instrumentaliser par la politique. Il était facile par exemple dans les années 1970, avec un gouvernement de gauche en place, de faire une histoire critique du régime autoritaire des années 1933-1938, sachant que le successeur politique était dans l’opposition. C’était à la fois indispensable et méritoire, mais en même temps, cela ne demandait pas un courage énorme de la faire à cette époque. Et c’était aussi une manière d’esquiver un débat sur la période nazie. (5)

En tant qu’historien de la jeune génération, avez-vous des exemples de refus d’accepter les silences imposés par le discours officiel ?
De manière très modeste, au début des années 1990, j’ai relaté dans une note en bas de page, un fait bien connu par les initiés mais passé sous silence, à savoir que le premier tenant de la chaire d’histoire du temps présent de l’Université de Vienne avait un passé politique plus que douteux, qu’il avait [entre autres été un haut-responsable de la Jeunesse hitlérienne et] versé dans la propagande de guerre nazie. (6) Ça me paraissait très problématique de ne pas le mentionner à une époque où l’on commençait à s’interroger sur le passé nazi des historiens en Allemagne, pas en Autriche. J’ai eu des réactions violentes.

A partir de quand l’Autriche lève-t-elle le tabou sur la période nazie ?
L’origine de la thèse que l’Autriche n’a été que victime du nazisme n’est pas purement autrichienne : L’Autriche « victime [de la politique d’agression hitlérienne] - c’est dans la déclaration de Moscou des trois Alliés de 1943. En même temps, cette déclaration rappelait aux Autrichiens leur part de responsabilité dans la guerre, mais le gouvernement autrichien a toujours essayé de négliger cette partie et a même réussi à la faire rayer du préambule du projet de Traité d’État. (7) Il faut commencer par s’interroger sur la période où la question a été mise sous tabou. Il faut savoir que dans l’immédiat après-guerre, le débat est là : il y a des expositions sur les crimes nazis qui font des centaines de milliers de visiteurs (8), des livres de souvenirs publiés, une campagne d’associations anti-fascistes pour sensibiliser le public au caractère criminel du régime et de la guerre. (9) Mais en 1948 et 1949, le travail de la mémoire et celui de la justice –ce dernier était plus important en Autriche qu’en Allemagne – s’arrête. (10) Pourquoi cet arrêt ? La guerre froide a fait basculer les bases idéologiques de la Seconde République autrichienne de l’anti-nazisme vers l’anti-communisme. Les troupes d’occupation soviétique ont complètement discrédité le parti communiste autrichien par leur comportement ; cela a confirmé un anti-communisme traditionnel, qui a été le point de ralliement pour les nombreux nazis mis hors la loi pendant quelques années. Ainsi en 1948, la plupart des anciens nazis sont réintégrés politiquement. Aux élections de 1949, les deux partis dominants, conservateur et social-démocrate, courent aux voix des anciens nazis et font preuve d’un opportunisme affligeant. (11)

Passer de l’anti-nazisme à l’anti-communisme arrangeait beaucoup de monde…
La culpabilité individuelle n’a pas été reconnue pendant longtemps dans toutes ses implications. Le réflexe classique a été de rejeter la culpabilité. L’énormité des crimes était telle qu’il a été difficile de les accepter par la suite. On avait été en situation de guerre, en situation d’exception, et en 1945, l’idée c’était de revenir à la normalité, d’oublier ce qui était avant. Dans les années 1950, perdure en Autriche le même silence qu’en Allemagne. (12) La différence se rouvre dans les années 1960-1970 avec les grands procès d’Auschwitz en Allemagne [RFA]. Il n’y a pas de phénomène comparable en Autriche. Il n’y a pas non plus de silence total ; dans les années 1960, des historiens publient des ouvrages sur la participation autrichienne aux crimes nazis. Mais ce sont des historiens marginaux, pas les universitaires. (13) Dans les années 1970 [et la première moitié des années 1980], le travail sur la période autoritaire, sémi-fasciste, de 1933-1938 prime sur la recherche sur la période nazie. (14)

A partir de quand les historiens officiels s’attaquent-ils à la période 1939-1945 et à quel moment le grand public est-il mis au courant de sa véritable histoire ?
Dans les années 1970, les jeunes générations d’universitaires présentent des publications importantes et commencent à influencer le débat lors du 40ème anniversaire de l’Anschluss en 1978. (15) Mais c’est l’affaire Waldheim au milieu des années 1980 qui fait éclater la vision traditionnelle de la période nazie. (16) Le candidat Kurt Waldheim est accusé d’avoir passé sous silence certains aspects de son passé dans la Wehrmacht. Et pour se défendre, il dit qu’il n’a fait que son devoir comme des centaines de milliers d’autres Autrichiens. Or, dans la présentation traditionnelle de l’Autriche victime de l’agression nazie, [la guerre hitlérienne était une guerre allemande, non autrichienne, et] la Wehrmacht une armée dans laquelle les Autrichiens n’ont servi que contre leur gré. [En présentant le service dans l’armée hitlérienne comme « devoir » des Autrichiens de l’époque,] Waldheim dit le contraire. Or il y avait un doute sur le degré de son implication personnelle dans les crimes de guerre. (17) Ce qui est intéressant dans ce débat, et qui touche le fond du problème de tabou, c’est la question morale derrière tout ça : où commence et où s’arrête la responsabilité individuelle dans des conditions totalement différentes des nôtres aujourd’hui. Nous croyons avoir une vision assez claire des enjeux moraux dans de telles situations, mais il n’en est rien. L’implication des petits rouages dans la machine de crime nazie nous sert de miroir pour nous poser ces questions [éthiques]. C’est extrêmement complexe et les historiens ne peuvent pas donner la réponse. Ils peuvent établir les faits [et des causes, mais pas des critères moraux]. [A propos de Kurt Waldheim] une commission [internationale d’historiens] a établi deux choses : Waldheim a passé sous silence le degré de son implication, mais il n’a pas été impliqué directement dans les crimes de guerre. (18) Il n’en est pas moins qu’il savait énormément de choses et que ni la machine de guerre, ni la Shoah n’auraient pu fonctionner sans tous ces gens qui ont bien su et qui ont contribué à faire fonctionner le système.

Qu’est-ce qui a rendu possible à la fin des années 1980 le changement dans le discours officiel autrichien ?
Le déclenchement autour de l’affaire Waldheim a permis la révision d’une conscience historique qui ne tenait plus. Il fallait bien réagir et le discours officiel l’a fait par la voix du Président de la République [lors du cinquantenaire de l’Anschluss en 1988] et celle du Chancelier [quelques années plus tard]. (19) On a commencé à reprendre la question des restitutions et l’indemnisation des victimes nazies [voir le « Fonds national » (www.nationalfonds.at), puis le « Fonds pour la réconciliation » (www.versoehnungsfonds.at)] et institué une commission d’historiens qui a travaillé de manière exemplaire sur cet ensemble de questions. (20)

A qui revient l’initiative de l’accusation de l’homme d’Etat pour son passé nazi ?
C’est la presse, c’est le congrès juif mondial, ça vient du privé. Et il y avait des documents et soupçons lancés du côté du parti social-démocrate qui portait le concurrent principal de Kurt Waldheim dans la campagne présidentielle. Ce qui explique pourquoi le débat a pu être esquivé pendant longtemps par la majorité des Autrichiens, qui sentaient de nouveau une instrumentalisation politicienne d’un tabou devant être levé pour d’autres fins. Or c’est toujours comme ça que ça se passe.

Le travail sur l’histoire de l’antisémitisme s’est fait parallèlement au travail sur l’histoire de la question nazie.
Les premières approches importantes sur le nazisme autrichien venaient de catholiques de gauche qui se sont demandés comment un pays catholique a pu devenir barbare. (21)

En tant qu’historien et individu, comment jugez-vous la responsabilité individuelle des gens qui ont participé de façon active ?
Je me dis que si on a quelque chose à apprendre moralement de tout ce débat, c’est que la responsabilité individuelle est infiniment plus grande qu’on ne le croyait à l’époque. Personnellement j’aurais tendance à dire qu’il y avait à l‘époque toute une série d’individus qui ont refusé et qui ont analysé le nazisme de manière aussi critique que nous le faisons aujourd’hui. Il est donc difficile de dire qu’on ne pouvait pas savoir ou qu’on ne pouvait pas avoir conscience des enjeux moraux. Le vrai problème de la période nazie en Autriche, ce sont les 50% qui étaient suivistes, qui n’étaient donc ni victimes, ni bourreaux dans le sens direct. Nous sommes toujours loin de maîtriser ce point là.

N’y a-t-il pas un fond d’antisémitisme qui a permis certaines actions, et qui a rendu possible la participation à cette guerre ?
Il y a un antisémitisme autrichien avant 1938 bien sûr. Mais la persécution des Juifs n’a commencé qu’au moment où les nazis ont pris le pouvoir. [Au début du siècle,] les Juifs russes avaient fuit les pogroms de Russie pour se réfugier [entre autre] en Autriche. Le premier pogrom en Autriche a eu lieu en mars 1938 au moment de la prise de pouvoir par les nazis qui a fait sauter les verrous. Ça nous ramène à la question des tabous : Quand le tabou sur [les droits, voire] la vie d’un homme –d’un Juif d’après les lois de Nuremberg - n’a plus de valeur, alors là nous brisons un tabou qui pourtant était bien placé. C’est important de voir qu’il peut y avoir de bon tabous : ça rejoint l’ambiguïté du tabou au sens de Freud, il faut placer les tabous à la bonne place.

Comment la population vit-elle cette prise de conscience sur son passé ?
Les travaux montrent une véritable crise morale. Ce sont des tabous levés dans la famille : cela a ouvert des blessures et choqué autant la génération concernée, qui s’était installée dans son silence pendant 40 ans, que les jeunes générations, qui découvrent que leur papy tant aimé a pu avoir affaire à des crimes inouïs dans l’histoire. (22)

En tant que spécialiste des relations franco-autrichiennes, vous avez l’habitude d’aller à des colloques avec des historiens étrangers, pensez-vous que le travail de mémoire effectué en Autriche est connu et diffusé ?
Il y a toujours un certain décalage entre la production historique et sa réception, surtout avec une traduction à faire. Il me semble qu’en France domine encore la vision purement « accusatrice » [Ernst Hanisch] (23) qui marquait l’Autriche dans la décennie entre le milieu des années 1980 et le milieu des années 1990 et qui était entre autres nourrie par la production littéraire autrichienne. Mais de prendre Thomas Bernhard ou Elfriede Jelinek comme argent comptant quand il s’agit de nuancer le passé historique de l’Autriche, c’est un peu naïf. Nous sommes encore loin des nuances que l’historiographie autrichienne récente apporte au problème.

Entretien réalisé en mars 2007 par Carole Trébor, historienne et journaliste, collaboratrice d'ARTE France.
Chef de projet: Sascha Hartmann



MAG. DR. THOMAS ANGERER
Maître de conférences à l'Institut d'Histoire de l'Université de Vienne, Autriche.



Domaines de recherche
* Histoire des relations franco-autrichiennes
* Histoire française
* Histoire de l'intégration européenne
* Histoire de la position de l'Autriche en Europe
* Théorie et histoire de la recherche en histoire contemporaine

Projets de recherche
* Histoire de la politique française envers l'Autriche 1918-2000
* Histoire de la notion de "grandeur française" (sur plusieurs époques)
* Bibliographie austro-française
* European NAvigator - Accord de coopération avec le Centre Virtuel de la Connaissance sur l'Europe (CVCE)

Autres activités scientifiques
* Co-éditeur de la revue viennoise "Zeitschrift zur Geschichte der Neuzeit"
* Membre du jury pour "Le livre historique" ("Das historische Buch") (2003-2004)
* Coordinateur de programmes Erasmus avec les universités Paris I (Panthéon-Sorbonne), Paris IV (Sorbonne), l'Institut d'Études Politiques Paris, l'Université Aarhus, le University College Cork, le University College Dublin et la National University of Ireland, Galway